28 de abril de 2011

Historia 2/2

A partir de los siglos XVII y XVIII, el lameláfono con llaves de hierro, característico de la antigua Zimbabue y los reinos vecinos, se extendió desde el valle del Zambeze hacia el norte hasta los reinos de Kazembe y Lunda y la de Angola y las culturas de Katanga. En el curso de la migración, algunos modelos se hicieron más pequeños, ya que fueron utilizados como instrumentos de viaje, otros se modificaron y dieron lugar a los numerosos tipos presentes en el oeste de África Central durante la primera mitad del siglo XX.









El lameláfono con una pequeña caja de resonancia, llamado likembe en el Congo, viajó en la otra dirección, desde el oeste hacia el este, noreste y sureste. Fue inventado en la región del bajo Congo, probablemente no antes de la mitad del siglo XIX, y posteriormente se extendió río arriba con porteadores de habla lingala y funcionarios coloniales a la frontera norte bantú. El Zande, Ngbandi y Gbaya, que hablan lenguas Adamawa-Ubangi, adoptaron el likembe.

Los rasgos estilísticos de la música likembe vinculados a su región de origen fueron sólo de forma gradual modificados en las nuevas áreas para adaptarse a los estilos locales. A principios del siglo XX el área de distribución del likembe se extendía más hacia el noreste en Uganda, por las áreas Alur, Acholi y Lango del río Nilo. Los trabajadores del norte de Uganda lo introdujeron, más tarde, en el sur de este país, de habla Bantú Soga y Gwere, lo adoptaron y comenzarón a construir modelos enteramente de metal, incluso con caja de metal. El likembe también se extendió hacia el sur desde la parte inferior del Congo, penetrando en Angola desde la región de Kasai del Congo y adoptado en fecha tan reciente como la década de 1950 por el habla Khoisan de la provincia Kung de Kwando Kubango en el sureste de Angola.







Como resultado de las migraciones y el cambio de las modas musicales, tanto dentro de África y las culturas extranjeras, los rasgos específicos de la música africana a menudo muestran una distribución desconcertante. Áreas extremadamente distantes en África pueden tener características similares, mientras que las áreas adyacentes pueden tener estilos bastante diferentes. El estilo de canto de tres en tres dentro de un sistema de tonos heptatónicos de la Baule de Costa de Marfil está tan cerca, si no es idéntico, al estilo de canto de parte de Ngangela, Chokwe, y los pueblos Luvale en el este de Angola, que la similitud es reconocida inmediatamente por informantes de ambas culturas. Por qué esto es así es un enigma. Las dos zonas están separadas por varios países con diferentes enfoques al canto de varias partes. Otro enigma histórico es la presencia de prácticamente idénticos estilos de tocar el xilófono e instrumentos entre los de habla Makonde y Makua (pueblos del norte de Mozambique) y en ciertos pueblos de Côte d’Ivoire y Liberia, en particular la Baule y la Kru. El jomolo de los Baule y los registros de xilófonos del norte de Mozambique, por ejemplo, el dimbila de los Makonde o el mangwilo de los Shirima son virtualmente idénticos instrumentos.

Teorías difusionistas de varias clases se han ofrecido para resolver enigmas tales. El etnomusicólogo inglés A. M. Jones propuso que los colonos de Indonesia en determinadas zonas de África Oriental, Central y África Occidental durante los primeros siglos dC podrían haber introducido xilófonos y algunos sistemas armónicos tonales (equipentatónicos, equiheptatónicos y escalas pelog) en África. Etnohistoriadores, por el contrario, han tendido a acentuar la importancia de la navegación de cabotaje (lo que implica el viaje contratado o de trabajo forzoso africano de los barcos europeos) como agente de contacto cultural entre las zonas como Mozambique, Angola y Congo, y los Estados de la costa occidental de África.

Fuentes históricas existentes de la música y danza africana son más abundantes de lo esperado. A veces, los datos históricos se pueden obtener indirectamente de la observación contemporánea fuera de África, especialmente en América Latina. Era una regla más que una excepción que la gente traída como esclavos desde África al Nuevo Mundo a menudo provenía del interior de las áreas costeras de África. Entre los comerciantes de esclavos europeos establecidos en la costa y las zonas del interior estaban las zonas de “tribus comerciante” africanas, como los Ovimbundu de Angola, que todavía se recuerdan por los pueblos del este de Angola como los Vimbali. o colaboradores de los portugueses. En los siglos XVIII y XIX a las zonas del interior de Angola no se puede acceder directamente por los europeos. Pero la música y la danza de estas áreas fue de acceso indirecto, en calidad de observadores los europeos vieron cautivos africanos tocando instrumentos musicales en países del Nuevo Mundo. En Brasil, la música de la religión Candomblé, por ejemplo, puede estar directamente relacionada con las formas de culto orisha entre los Yoruba de los siglos XVIII y XIX. De manera similar, las ceremonias religiosas Umbanda son una extensión de las sesiones de curación tradicional que todavía se practica en Angola, y la música religiosa vudú entre los Fon de Benin tiene extensiones en el vudú de Haití y en otros lugares en el Caribe. Los instrumentos africanos también se han modificado y, a veces, más desarrollado en el Nuevo Mundo; ejemplos son los tambores de fricción y el lameláfono de África Central en la marímbula cubana.

La música africana como se le conoce hoy en día se forma también por los cambios en la ecología del continente, que llevó a la gente a otras tierras, lo que produce cambios en su arte. Con la desecación del Sahara, por ejemplo, las poblaciones tienden a cambiar hacia el sur. Cuando las poblaciones se establecieron aceptando los intrusos, a menudo adoptaron estilos musicales de ellos. Así, el estilo de canto coral de los Masai tuvo una influencia fundamental en la música vocal del Gogo en el centro de Tanzania, como se oye en sus cantos Nindo y Msunyunho.

Es relativamente poco tiempo que la atención académica se ha centrado en los diversos estilos populares urbanas, lo que refleja una mezcla de ingredientes locales y extranjeros, que han surgido durante los últimos 50 años. El más conocido de ellos son de África Occidental “Highlife”, música de baile congoleña, Tarabu de África Oriental, África y estilos del Sur. Con la adopción generalizada de la cristiandad en África desde el siglo XIX, muchas de las nuevas variedades de música de la iglesia de África han aumentado y siguen evolucionando. Por ejemplo, con las palabras alteradas, himnos, así como canciones seculares son muy a menudo adaptados como canciones de protesta con el fin de manifestación de la oposición a la opresión política.

Gerhard Kubik
Donald Keith Robotham

Fuente básica: http://www.britannica.com/blackhistory/article-57065





26 de abril de 2011

Historia 1/2

Las fuentes de material para el estudio de la historia de la música africana incluyen objetos arqueológicos y otras fuentes pictóricas (pinturas rupestres, petroglifos, ilustraciones de libros, dibujos, pinturas), las fuentes históricas orales, las fuentes escritas (relatos de viajeros, las notas de campo, las inscripciones en árabe y en lenguas africanas y europeas), notaciones musicales, grabaciones sonoras, fotografías y películas cinematográficas y cintas de vídeo.

En la antigüedad las culturas musicales de África subsahariana se extendieron hasta el norte de África. Entre alrededor de 8000 y 3000 aC, los cambios climáticos en el Sáhara, con una tendencia marcada húmeda, extendió la flora y la fauna de la sabana en el sur del Sáhara y sus tierras altas centrales. Durante este período, la ocupación humana del Sáhara aumentó considerablemente, y, a lo largo de ríos y pequeños lagos, Neolítico o Nueva Edad de Piedra, las culturas con un estilo de vida acuática llamada así se extendía desde el Sahara occidental hasta el valle del río Nilo. Los cultivos acuáticos, comenzaron a desaparecer poco a poco entre 5000 y 3000 aC, una vez que el pico del período húmedo había pasado. El clima húmedo se hizo cada vez más restringido a los lagos y ríos y, en mayor medida, a la región del alto Nilo.

Las culturas de la “Sahara verde” dejaron una amplia galería de documentos iconográficos en forma de pinturas rupestres, entre las que destacan algunas de las primeras fuentes internas de la música africana. La escena de baile descubierta en 1956 por el etnólogo francés Henri Lhote en Tassili-n-Ajjer en Argelia, atribuida por razones estilísticas al período subsahariano de los cazadores del neolítico (6000-4000 aC), es probablemente uno de los más antiguos testimonios existentes de la música y la danza en África. El adorno del cuerpo y estilo de movimiento son una reminiscencia de los estilos de baile que todavía se encuentran en muchas sociedades africanas.



Pintura rupestre de un espectáculo de danza, Tassili-n-Ajjer, Argelia.


Las “mujeres que bailan”. Mientras baila, sacude dos grandes sacos ajustados a las muñecas, mientras que dos más pequeños son ajustados a sus brazos. Su cuerpo está cubierto de escarificaciones. Detrás de ella, una pequeña bailando también, pero no tiene ni bolsas ni escarificaciones.




Mas info en: http://whc.unesco.org/en/list/179


Algunas de las primeras fuentes sobre la música africana son arqueológicas. Aunque los instrumentos musicales fabricados con materiales de origen vegetal no han sobrevivido en los depósitos de las zonas climáticas subsaharianas, el material arqueológico de la música de Nigeria ha proporcionado representaciones de instrumentos musicales en piedra o terracota en Ife, Yoruba. Estas representaciones muestran una considerable coincidencia con los dichos tradicionales de sus orígenes. Desde el siglo X hasta el XIV dC, los igbìn (un conjunto de tambores cilíndricos de patas) parecen haber sido utilizados. El dùndún, tambor de expansión, ahora asociado con la cultura yoruba y conocido en una ancha franja en toda la región de la sabana, se introduciría a lo largo del siglo XV, ya que aparece en las placas realizadas durante ese período en el reino de Benin. Los tambores dundun yoruba son utilizados ahora como “tambores parlantes” en el acompañamiento de la poesía Oriki (nombre de alabanza). La campana doble de hierro sin badajo parece haber precedido al “tambor parlante”. Las campanas de bolita y las tubulares con badajos eran conocidas por el siglo XV.

Otros hallazgos arqueológicos relacionados con la música son campanas de hierro de las excavaciones en el Katanga (Shaba) región del Congo (Kinshasa) y en varios sitios en Zimbabwe. Las placas de bronce de Benin representan una fuente más, casi inagotable, de la historia de la música. Cuernos, campanas, tambores e incluso laúdes de arco son a menudo representados en ellas en contextos ceremoniales.




Entre las más importantes fuentes escritas (aunque analíticamente superficiales) están las de los viajeros árabes del siglo 14 Ibn Battutah y Ibn Jaldún y de los navegantes y exploradores europeos Vasco da Gama, Jan Huyghen van Linschoten, João dos Santos, François Froger, y Peter Kolbe. Los primeros intentos de notación de la música africana fueron hechas por Bowdich TE (1819) de Ghana, Karl Mauch (1872) de Zimbabwe, y Brito Capelo y Roberto Ivens (1882) para el interior de Angola.

Las migraciones, mayores y menores, de los pueblos africanos llevaron estilos musicales e instrumentos a las nuevas áreas. Las campanas simples y dobles de hierro, que probablemente se originaron en las zonas de habla Kwa de África Occidental (Niger-Congo), se extendieron hasta el oeste de África Central con los pueblos de la Era de Hierro de habla bantú y de ahí a Zimbabwe y el valle del río Zambeze. Las antiguas migraciones de grupos hacia el Este desde Nigeria y Camerún central en dirección a los lagos de África Oriental no conocían las campanas de hierro o los patrones de tiempo asociadas con ellas. En consecuencia, ambas características están ausentes en la música africana oriental hasta la reciente introducción de los modelos congoleños de tiempo de guitarra basados en la música eléctrica.




Con la intensificación del comercio del marfil y de esclavos en el siglo XIX, el Zeze (o sese) cítara en forma de barra, instrumento de cuerda conocido por mucho tiempo a lo largo de la costa oriental de África, se propagó en el interior de Zambia, la mitad oriental del Congo (Kinshasa) y Malawi.








Fuente básica: http://www.britannica.com/blackhistory/article-57065





25 de abril de 2011

Aerófonos

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Instrumentos musicales
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    AERÓFONOS


    Una tabla atada con una cuerda a un palo y girada en el aire sobrevive en varias localidades, especialmente en el sur de África entre los San y pueblos vecinos. De los instrumentos de viento, las tres principales divisiones, flautas, flautas de caña y trompetas, están bien representadas, aunque la segunda de ellas es más restringida en su distribución que las otras.



    Flautas

    En el extremo sur del continente el navegante Vasco da Gama en 1497 se encontró con un grupo de personas Khoekhoe “tocando con cuatro o cinco flautas de caña”. Se han registrado en varias regiones grupos de flautas de una sola nota, con cada flauta soplando su nota en rotación, que van desde el sur de África por el este de Congo (Kinshasa), Uganda y el Sudán para el sur de Etiopía. Los grupos de zampoña son menos comunes, pero se han visto ejemplos notables en el centro de África, y en particular entre los Nyungwe de Mozambique.


    Zampoñas Nyungwe


    Hay muchos otros tipos de flautas abiertas y cerradas, cilíndricas y cónicas, transversales y de soplado final, hechas de bambú, caña, raíces, tallos, madera, arcilla, hueso y cuerno. Se encuentran ampliamente distribuidas en todo el continente las flautas globulares hechas de pequeñas calabazas o de frutos de cáscara dura (como la “oncoba spinosa”) en el sur de África, Congo, Mozambique, Uganda, Guinea y otros lugares.
    Flautas de soplado final con muescas, con embocadura en forma de V o U, ya sea con o sin agujeros para los dedos. La larga flauta umtshingo de los Zulu tiene un corte oblicuo en la embocadura, no hay agujeros para los dedos, pero una serie doble de exagerados armónicos se produce alternativamente tapando y destapando el extremo inferior con un dedo. Estos instrumentos y otros muchos en todo el continente se tocan por separado, pero en muchas áreas las flautas se tocan en parejas o en combinación con otros instrumentos.



    umtshingo



    Flautas de caña

    Flautas transversales se utilizan en toda la región de la sabana del África Occidental, desde Guinea a Camerún. Se trata de un sólo tubo, hecho de maíz o sorgo huecos, la caña con una lengueta parcialmente cortada cerca de un extremo. Flautas simples y dobles solo se encuentran en Sudán entre el pueblo Dinka. Instrumentos cónicos de doble lengüeta del tipo oboe o chirimía se han extendido en todo el noreste y el noroeste de África, franja donde el islam ha arraigado. Hay variaciones locales, básicamente relacionadas con la zurna árabe, que tiene un disco (o pirueta) por debajo de la caña donde se apoyan los labios.



    Trompetas

    Están muy extendidas en África los aerófonos de vibrado de labios hechos de una variedad de materiales. Aparte de los usos musicales, algunos sirven para la señalización. En África occidental, el soplado de marfil (por un lateral) o de instrumentos de cuerno puede transmitir elogios verbales a los jefes y gobernantes. Entre los Hausa, la kakaki de metal y la farai de madera, de soplado final, cumplen esta función en combinación con los tambores.


    kakaki


    En el este y centro de África, son a menudo hechas de calabazas, cuero, cuerno de madera o una combinación de estos materiales. En Buganda, las trompetas formaban parte de las insignias reales. A lo largo de África, rara vez se produce más de una o dos notas a partir de una sola trompeta, pero son comunes conjuntos de trompeta, tocando a la manera hocket.





    Nota: descartamos la vuvuzela como instrumento musical ;)













    Fuente básica: http://www.britannica.com/blackhistory/article-57065

    Cordófonos 5/5

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          CORDÓFONOS


          Arpas

          Se limitan a un cinturón, al norte del ecuador, que va desde Uganda a Mauritania. Todas las arpas de África (como las del antiguo Egipto) se clasifican como arpas abiertas, ya que tienen un cuello y un resonador con un soporte de cuerdas, pero carecen de un pilar de apoyo para completar el triángulo. En la mayoría de los casos algún tipo de dispositivo de zumbido se incorpora. Ejemplos son los ennanga (Uganda), Ardin (Mauritania), Kinde (región del Lago Chad), y ngombi (Gabón).





          ennanga


          Ennanga (Uganda)

          Sus anillos móviles, situados justo debajo de las clavijas, producen un sonido peculiar. Las cuerdas vibran en contra de estos anillos y producen un zumbido.







          Ombi (también conocida como Wombi, Ombi, Gonfi, Ngonfi, Ngombi)

          8 o 10 cuerdas y una caja de madera rectangular cubierta de piel. La manija puede tener una estatua tallada o un motivo ornamental. Se sostiene entre las piernas del músico sentado. Utilizado para la narración en África central y también la poesía y las ceremonias curativas.





          Nyamwezi (Tanzania)

          Su nombre viene del pueblo Nyamwezi. Se caracteriza por la forma humana del cuerpo del arpa







          Mbaka (Rep. Dem. Congo)





          Donnu (Zaire)

          Del pueblo Mangbetu, región del río Uele. Destacar sus formas antropomorfas.
          Más info: http://orgs.usd.edu/nmm/Africa/5893/ArchedHarp5893.html





          Krar (también kissar, tambira, kisir, obukano, nyatiti) (Etiopía, Sudán)

          Se encuentra en Etiopía (Azmari) y Sudán. Tiene cinco o seis cuerdas (tripa o metal) unidas al puente de una caja de resonancia de madera cubierta de piel.




          Obah























          Fuente básica: http://www.britannica.com/blackhistory/article-57065

          Cordófonos 4/5

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                CORDÓFONOS

                Liras

                Denominadas laúdes yugo, las cuerdas se colocan en un horquilla apoyadas en dos brazos laterales. Su distribución en África se limita al noreste. En Etiopía se producen dos tipos: las grandes beganna, con 8 a 10 cuerdas y un cuerpo con forma de caja (que corresponde a la antigua cítara griega), y el más pequeño de seis cuerdas krar, con un cuerpo con forma de tazón (parecido a la lyra griega). Este último tipo, con cuatro hasta ocho cuerdas y que varían en tamaño, también se utiliza en Sudán, Uganda y Kenia. El litungu es una muestra típica.





                begana




                khar




                litungu










                Fuente básica: http://www.britannica.com/blackhistory/article-57065

                24 de abril de 2011

                Cordófonos 3/5

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                Instrumentos musicales
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                      CORDÓFONOS


                      Familiares de la kora


                      Simbingo

                      De 7 cuerdas en un sólo plano, con afinación pentatónica, interpretado por el pueblo Diola en Senegal y Gambia que lo llaman también Furakaf.
                      En Malí se toca por el pueblo Bamana que lo llaman Simbi, la escala es heptatónica






                      Instrumento similar es el Bolon / Bolonbata:
                      con 3-4 cuerdas, muy buena percusión, tocado principalmente en Guinea, que se utiliza como bajo en las orquestas.




                      Donso Ngoni / Kamale Ngoni (Doussngouni)

                      El Donso Ngoni es el instrumento de las sociedades de cazadores tradicionales en Malí y Guinea. Lo utilizan en sus ceremonias para acompañar las historias épicas sobre cazadores famosos y en general de la mitología del cazador. El Kamale Ngoni es técnicamente casi lo mismo. Kamale significa juventud, por lo que esta es el arpa del joven para tocar el repertorio moderno en lugar de las canciones tradicionales. El instrumento tiene 6 cuerdas en dos planos paralelos con sintonía pentatónica.
                      El Kamale Ngoni es muy popular en la música Wassoulou del sur de Malí.



                      El Kamale Ngoni se toca con el dedo pulgar izquierdo y el índice y el pulgar derecho. La técnica de amortiguación del pulgar derecho para detener el sonido inmediatamente después de tocar la cuerda y los patrones sincopados dan a su música una sensación de balanceo.




                      Goni
                      (Bobo Dioulasso, Burkina Faso)



                      El Goni se toca por el pueblo Dioula de Burkina Faso. El instrumento es muy similar al Ngoni Kamale, aunque algo más grande.
                      La afinación es pentatónica con 8 ó 10 cuerdas y la ampliación de la gama tonal de más una octava. El Goni se toca en solitario para el acompañamiento de las canciones o junto con el Balafon pentatónico de la región. Al igual que la Kora, el Goni se toca con los pulgares y los dedos índices de ambas manos.




                      Ngoni / Konting / Xalam
                      (Malí)


                      El Ngoni no es un arpa, pero si un laúd. Hay mucha confusión acerca de este nombre, Ngoni significa instrumento de cuerda que puede ser un arpa o un laúd, pero en Malí es el nombre propio de este instrumento que se encuentra en todas partes del Sahel. Posiblemente este es el ancestro del banjo de 5 cuerdas (como prueban algunas de sus afinaciones y formas de tocarlo).



                      Los hay de varios tamaños y alturas de tono: Ngoni Ba (grande y profundo) y el Ngoni Micin (pequeño y agudo).
                      Konting es el nombre Mandinga y Xalam en lengua Wolof, los Tukulor lo llaman Gambare, Tidinit en la parte árabe, los Fula lo llaman Molo, incluso los Gnaoua de Marruecos tocan una variante de bajo llamado Sentir o Guimbri.
                      El número de cuerdas varía entre 1 y 7. El tipo más común tiene 4 cuerdas, dos largas y dos cortas. Las largas se acortan con los dedos de la mano izquierda, como una guitarra, las cortas se ajustan a una cierta nota de la escala en función de la canción que se está reproduciendo. La técnica de ejecución, especialmente para la mano derecha, es muy complicada y utiliza una gran cantidad de adornos, variaciones de sonido y también golpeo de percusión. Los instrumentos con más de 4 cuerdas tienen más cuerdas cortas para ampliar la gama tonal.
                      El Ngoni es probablemente el más antiguo de los instrumentos Jaliya, más antiguo que el Balafon y la Kora. Para cada canción típica hay una sintonización especial con la separación de los dedos. El Ngoni tiene un gran repertorio de canciones tanto en pentatónica (la música bambara de Malí) y heptatónica (música Jaliya compatible con Kora y Balafon).
                      Como se trata de un laúd sin trastes, hay muchos modos microtonales exóticos que se utilizan se pueden reproducir sin resintonizar las cuerdas de los intervalos de segunda, tercera, sexta, séptima. El cuarto es puro o fuerte, la quinta y la octava siempre puro. La gama tonal depende de la afinación y en el número de nuevas cuerdas cortas, normalmente entre una octava y una octava más quinta.




                      Econtin

                      Laúd arpa de calabaza de 3 cuerdas, es una combinación de instrumentos utilizado por el pueblo Diola de Casamance.
                      Es una especie de eslabón perdido entre la Kora y el Ngoni. Las cuerdas 1 o 2 pueden ser acortadas como un laúd o guitarra, la otra se toca abierta como en un arpa















                      Si estás interesado/a en la técnica y la estructura musical de la kora en esta página podrás encontrar mucha más información.
                      Fuente básica: http://www.kora-music.com

                      Cordófonos 2/5

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                            CORDÓFONOS


                            Laúdes arpa

                            Su majestad la KORA

                            Es un instrumento único, con aspecto de arpa y un puente mellado parecido al de un laúd, por ello se le clasifica con laúd arpa.

                            La Kora se encuentra en todas las culturas Mande. Se usa por el pueblo mandinga de Gambia, Senegal y Guinea Bissau; el pueblo malinké o maninka en Guinea; el bambara o bamana en Malí y el dioula en Costa de Marfil. Sin embargo, es Gambia y Casamance (sur de Senegal), donde tiene mayor importancia para la vida social.

                            La Kora tiene una tradición de siglos de antigüedad y se ha tocado en las cortes reales, donde los músicos y los griots pertenecían al personal.



                            Sus cuerdas se encuentran en dos filas paralelas, aumentando a cada lado de un puente vertical, que tiene una muesca para cada cuerda enlazada a él mediante un cordón de piel. El largo mástil pasa a través de un resonador grande, una calabaza hemisférica perforada lateralmente cubierta con piel. Un anillo metálico en su base sirve para afinar todas las cuerdas.




                            Probablemente sea el instrumento más emblemático del África subsahariana, por su complejidad, sofistificación y porque exige ser un virtuoso (¡sólo tiene 21 cuerdas!) para poder tocarla decentemente.

                            Presupongo que la conoces de sobra, pero aquí un corto vídeo. La toca Toumani Diabaté, probablemente el maestro actual de la kora.









                            El Jali (Griot en francés)

                            El Jali (plural Jalolu, en francés llamado Griot) es un miembro de la casta de músicos profesionales de la sociedad mandinga, que pueden ser comparados con los trovadores en la edad media europea.

                            Su profesión ha sido un monopolo hereditario de los clanes familiares Kouyate, Diabate (Jobateh), Konte (Kanute), Cissokho (Suso) y otros. Desde hace siglos han sido músicos de la corte, asesores y diplomáticos al servicio de personalidades adineradas, políticos y líderes religiosos.

                            Su arte es el Jaliya, como músico instrumental y vocal, como cantante de alabanza, historiador, genealogo, narrador, animador y salvaguarda de la tradición oral.

                            En eventos sociales (matrimonios, bautismos), religiosos y también eventos privados se les invita para alabar a los patronos con su virtuosismo musical y el dominio de las palabras y para recordar el pasado glorioso y heroico de las familias. No deben faltar en cualquier evento importante y que también son buscados como asesores y mediadores.

                            La educación de los músicos comienza ya a una edad de 5 años, les enseña el padre, tío, hermano mayor o por otra familia Jali. Se les educa en el dominio de las técnicas instrumentales, el repertorio de las complicadas canciones y acompañamientos instrumentales, la alabanza de todos los clanes familiares, los mitos históricos y proverbios de la Jaliya. El repertorio clásico es muy rico, algunas de las canciones se remontan a la época de Soundiata, el gran rey mítico del imperio de Malí en el siglo XIII.

                            Tradicionalmente los clanes Jali se casan sólo entre sí, por lo que las mujeres (Jali Muso) normalmente son las cantantes y los hombres (Jali Ke) ejecutan el acompañamiento y la parte instrumental. A menudo se tocan juntas dos o más Koras, también conjuntos instrumentales con Balo y Kontingo, incluso conjuntos multiculturales con instrumentos de otros grupos étnicos como flautas y violines o percusiones.








                            Cordófonos 1/5

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                            Instrumentos musicales
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                              • Laúdes
                              • Violines
                              • Laúdes arpa
                              • Liras
                              • Arpas
                              Aerófonos


                                  CORDÓFONOS

                                  Comprende los instrumentos que producen sonidos con cuerdas tensadas entre puntos fijos. Está muy bien representadOS en África, con abundancia de ejemplos en forma de cítaras, laúdes y arpas.


                                  Arcos musicales

                                  Consisten en una cuerda tensa entre los dos extremos de un bastón flexible. Hay tres tipos: arcos con un resonador independiente; arcos con resonadores unidos y arcos de boca, que utilizan la boca del instrumentista para la resonancia. A pesar de que es conjetural todas las variedades evolucionaron del arco de tiro, los San del Kalahari a menudo convierten sus arcos de caza para uso musical. A veces se sostiene contra la boca, produciendo una serie de armónicos, como en el arpa Jew, o se presiona contra un hueco contenedor. Además de adaptar los arcos de tiro, los arcos musicales más especializados están muy extendidos. La mayoría se reproducen por punteo o golpeo de la cuerda, aunque el uhadi de los Xhosa lo hace con un palo de fricción, el xizambi de los Tsonga tiene estrías a lo largo de la duela que se raspan con un palo sonajero, y el lesiba de los Sotho (como el gora de los Khoekhoe), instrumento de viento y cuerda que consiste en una cuerda y una pluma en la que sopla el músico con su boca como caja de resonancia (suena por exhalar e inhalar a través de una caña que conecta la cuerda a la duela). Arcos con más de una cuerda son raros, pero el tingle apho del pueblo de Kara en el sur de Etiopía tiene tres.

                                  Vídeo de Madosini Manqina (es una música tradicional de la etnia Xhosa), de Langa en Cape Town, Sudáfrica. En él se puede ver el uhadi (arco con un palo de fricción) y el umrhubbe (arco de boca)



                                  Por cierto, el uhadi es el antecedente africano de la malunga de la India y del berimbau brasileño.




                                  Xizambi



                                  Goura







                                  Tingle apho


                                  MBELA

                                  Arco de boca. El palo golpea la cuerda del arco y es la boca la que hace de caja de resonancia, su posición genera los diferentes tonos.
                                  En general muy extendido entre los pigmeos (pueblos Aka)



                                  Se han encontrado grabados de este instrumento en una cueva de Ariége con 15.000 años de antigüedad.




                                  Laúdes

                                  Caracterizado por cuerdas que son paralelas al mástil, el laúd se encuentra en África en diversas variedades. El laúd de múltiples mástiles de arco, o pluriarco, del centro y suroeste de África es el más antiguo. Tiene un cuello flexible para cada cuerda y se asemeja a un conjunto de arcos musicales fijados en un extremo con una caja de resonancia. Los laúdes del oeste de África como el konting, khalam, y el nkoni (ya nombrados por Ibn Battutah en 1353) pueden tener su origen en el antiguo Egipto. El khalam se afirma que es el ancestro del banjo. Otro laúd de cuello largo es el ramkie de Sudáfrica.




                                  Konting


                                  HILUN BASSA'A

                                  Es a la vez instrumento y ritmo místico tradicional del pueblo Bassa del sur de Camerún. Se toca sólo después de varios ritos de iniciación.


                                  Hilun bassa’a significa en el idioma local, el acorde de la selva. Se trata de un instrumento musical que pertenece a la familia de los cordófonos. Originario del pueblo bassa, se llama “Wum land” en el noroeste. Fue reconocido como el ancestro de la guitarra moderna. Se difundió al público en general por Emiza Pod, maestra de este ritmo en la universidad de Bangalore, en el estado de Karnataka en la India.

                                  Esta guitarra está hecha de un madero despojado de su interior, un trozo de contra placa, seis mástiles de ratán, hilos de alambre de púas y cuerdas de yute.

                                  Proviene de un espíritu del agua. Este instrumento musical y ritmo era interpretado por los espíritus del agua. “Las mujeres habían ido a pescar en la presa en el río. Una de ellas pescó un espíritu tocando las notas del hilun. Cuando llegó a la costa, huyó abandonando su instrumento. Después de muchas vacilaciones, una de las mujeres tomó el instrumento y se lo dio a los hombres al regresar a la aldea. Antes de enviarlo, también trató de tomar las notas del espíritu de la música. Y los hombres decidieron mantener las notas tocadas sucesivamente por el espíritu y la mujer”.

                                  Con un poder sobrenatural, el hilun bassa’a es interpretado por personas que han sufrido una iniciación. Ahora en Camerún, Emiza Pod y Mongo Mbea formados por Joseph Madeng son los únicos intérpretes de este instrumento vivo.

                                  Esta iniciación puede durar de siete a veinticinco años. Para lograrlo hay que someterse a los rituales místico-religiosos. Para pasar de una etapa a otra de iniciación, “hay que tocar algunas notas. Los que no logran tocarlas tal y como lo hizo el espíritu morirán. Así es como muchos han pagado con sus vidas.
                                  Aunque todavía conserva todo su valor místico, cada vez se fabrican más y el ritmo se populariza en la generación más joven.



                                  Violines

                                  Representado por tres tipos de violín de una cuerda, como lo demuestra el rebeclike goje de Nigeria, el masenqo de Etiopía y endingidi de Uganda.



                                  En este video, aunque fugazmente, se puede ver en varias ocasiones el endingidi. Después de leer tanto os merecéis buen ritmo y mucha alegría :)



                                  Endingidi





                                  Masenqo









                                  Fuente básica: http://www.britannica.com/blackhistory/article-57065